網誌寫到村上春樹的《挪威的森林》，它說，「死亡不是生的對立面，而是生的延續」。朋友寫道：「並非時刻惦念，但某些時刻，已經停止生命的人將我們依然在繼續的、與不相關的生命相連，也使我們與自己相照；恍然發現原來走的這些路，都有跡可循。不知未來如何走勢，但至少會繼續走下去。」這美麗的文字。
我在想，如果死亡是一種延續，而生命與死亡其實指涉的是「同一件事」（只是我們沒有辦法真的「說」那一件事，因為「那一件事」在我們的基模裡已經被「生命」與「死亡」這樣的二元對立所指涉了），那麼，在這樣的觀點之下，生命其實也是一種延續。換句話說，將人們依然在繼續的、與不相關的生命相連，也使人們與自己相照的，並不是只有死亡，生命亦然。
於是，死亡再也不是一種延續了（它並不以延續為終點，也不以延續為目的），因為在生命當中、在日常生活中，我們也都能做到這樣的延續。生命本身便以延續為終點、以延續為目的； 用自己的存在讓（自己）他人相照相連。
也就是這麼說的吧：怎麼看待死亡，就怎麼看待生命。而怎麼看待生命，就怎麼看待死亡。如果將死亡看做一種離別，那麼人生就是不斷地離別，然後心痛著彼此沒有好好道別的機會吧。但或許有另一種觀點？一種以相照、相連、延續為出發的觀點？
《挪威的森林》的主人公「渡邊徹」說，如果他是木月（他的高中好友，後來自殺死亡），他不會丟下直子（書中的女主角）。他其實根本一點都不了解木月，也不了解直子。在某個時刻他或許愛上了直子，但他事實上是 Zizek 分析裡的「倒錯主體」（perverse subject）-- 他自以為大對體（直子）要的是什麼，然後用他的方式對她好，但事實上他根本不了解直子真正想的是什麼。
對他來說，死亡是一種 denial（對自己的 denial），因此生命也是一種 denial（對自己的 denial）。這樣的否定太過於巨大、過於沉重，除了懦弱地逃跑之外他沒有其他的選擇。因此電影裡的最後一幕，當小林問他「你在哪？」時，渡邊回答不出來 -- 他不知道自己在哪，也不知道自己該往哪裡去。
村上春樹是個狡猾的人。如果披頭四的《挪威的森林》描述的是生命中那偶然的、單獨唯一的、美好快樂時刻，但他的主人公（渡邊）代表的卻是那樣的反面：他的際遇是偶然且單獨唯一的，但是他並不快樂。如果村上的《挪威的森林》描述的是「死亡不是生的對立面，而是生的延續」，渡邊代表的一樣是這個命題的反面：對於他，不論是死亡還是生命，都不是一種延續，而是一種痛苦的停滯。村上春樹事實上是藉由這樣的角色，控訴並批評這樣一群偽善懦弱的世代。
（圖片取自網路）
