有一種狀態叫剛剛好，大概就是科學家們說木星有一顆衛星可能有生命存在的那種剛剛好，而今天晚上就是那樣的剛剛好：不太冷的夏夜，無風，小雨。這樣的剛剛好可以拿來做很多事情，像是孕育生命、看書、寫論文、逛 Facebook、聽音樂、整理房間、睡覺、或是在外面抽煙想一些人生大道理。
有一位朋友最近去西藏。今天她在 FB 上寫的狀態是「菩薩畏因，眾生畏果」。話說我真愛 FB，倒不完全是它可以被用來形塑「眾人（朋友）眼中的我是什麼樣的人」（像是我去哪裡玩、怎麼樣休閒、去什麼餐廳、聽什麼歌、看了什麼書），而是這樣的新的傳播科技讓諸多「想法」能以前所未有的方式傳播著，而這也是我希望我能貢獻的。
「菩薩畏因，眾生畏果。」好有力的一句話。為什麼呢？嗯，感覺起來「果」好像真的是並不存在的；因為當一件事還沒成為「後果」時，它並不是真的已然發生的「後果」；它只是你的一個「想像」而已。而如果一件事已然發生、已經「成為」「後果」的時候，那它也不是「後果」了；它就是你現在的這個狀態。從這些角度來看，擔心一個不存在的東西好像真的沒什麼道理。（或是說，害怕「不一定會成真的想像」，或是害怕「現在這個狀態」好像沒什麼道理？）
那「因」呢？如果「因」指的是過去發生的「事情」的話，那擔心它好像也沒什麼道理？不只是因為那是「過去」已經發生的事，更是因為「現在這個狀態」（也就是所謂的「後果」）的形成，其實是好多好多因子促成的，很難真的去找出一個確切的因子吧。
但如果「因」指的是你現在的「發心」、念頭產生的那個根源，那就有點道理了。那句話的意思，大概就是要提醒人們多多檢查審視自己的發心、自己為什麼會有那樣的念頭吧。
可是這是相當困難的。不只是因為我們平常沒有那樣的習慣，更因為很多時候你以為的那個「發心」，其實會欺騙你 -- 你以為你是因為某種原因而去做一些事，但事實上那可能是別的原因，別的你不習慣去看見、或是你拒絕承認的原因。
比如說之前寫的浪子心態，你翻越一個一個山丘不一定真的是因為你想翻越它們，而是你「以為」唯有這樣做你才是一個男人。又比如說在感情上你受傷了、受到挫折，你做了一些你習慣的事讓你自己覺得舒服一點（像是聽音樂、看書，甚至是躲起來、逃避、貶低對方、或是憎恨對方），但事實上你不想這麼做 -- 如果你喜歡對方，你不會想用這樣的方式跟對方拉開距離、甚至是決裂吧。
所以，是可以有一些其他的視角、其他的敘事可能，是不同於你習以為常的那個基模的。而從這些其他的視角，你可以知道「你不一定要去那麼做」-- 那不一定是你真的想做的；那是這個社會（或是某個你習以為常的想法或習慣）要求你做的。但事實上你可以有所選擇。
我一直以為所謂的「自由」，指的就是「你可以有選擇」。為什麼這是重要的呢？舉剛剛的例子來說吧：好的，你受傷了，自由的你會有這幾種選擇：你可以用習以為常的方式去躲避、去逃避、去心生怨㦠來「處理」你的受傷。或者，你可以用另一個視角來看，其實你「並沒有受傷」-- 對方的反應很可能就只是他/她在他/她當下的那個狀況所產生的每個人都會產生的反應（比如說他/她現在就是不想跟你在一起，他/她現在就是想跟另一個人在一起），而正是因為這樣的反應是很自然的、每個人都會有的、連貓咪也是這樣的，所以「它跟你無關」-- 你並不需要因此而感到受傷。也就是說，這兩種選擇的差別是：一個是「藉由做一些事來處理受傷」，另一個是「明白其實你並沒有『真的』受傷」來處理受傷。或是，再以浪子心態為例：「明白你其實並不需要作為一個男 (女) 人」。
你覺得哪樣比較好？我不知道耶。感覺起來，第二個方式比較能讓我有所選擇？能讓我比較自由嗎？認真檢查審視自己的發心好難喔，而且這真的是我想要的嗎？「我真的想要『有選擇』嗎」？那是真正的解放嗎？解放是一個怎麼樣的狀態？我會喜歡它嗎？話又說回來，如果我不曾解放，又怎麼會知道我會不會喜歡它？總是要體驗過了才知道的吧。
人生是這個樣子的嗎？就好像這個什麼都剛剛好的晚上，你可以拿它看書、看漫畫、聽音樂、睡覺，你可以做各種你喜歡的事（來處理你的受傷，如果你受了傷的話），而這些喜歡做的事情是這麼舒適美好，把生命花在這些美好的事情上面好像也很值得。既然這樣就已經很開心了，那麼，上面所說的第一個方式與第二個方式，差別只在於將來是不是會這麼一直受傷下去、然後再用同樣的方法來處理那個受傷嗎？差別只在於「我是不是能比較接近自由的狀態」嗎？差別在於我將來是不是會「重蹈那樣的覆轍」嗎？這意思是說，差別是「我能不能擺脫那樣的輪迴」嗎？
然後我回到房間，寫下一些我其實也不確定的東西，傳播一下。