[轉錄] 各行各業的人如何把大象放進冰箱
1) 如何把大象放進冰箱是個假問題，我們應該思考的是為什麼我們會對這個假命題這麼感興趣。
2) 假說一：「大象」是「陽具」的隱喻，「冰箱」是「陰道」的隱喻。我們對這個命題感到興趣是因為這個問題激發了我們的淫穢想像。
3) 假說二：「大象」代表的是「本我」（也就是自身的淫穢慾望），「冰箱」代表的是「超我」（或是「大對體」，也就是社會的道德律法）。把大象放進冰箱代表的是將「個體的無限慾望」以「有限的道德律法」加以節制與規範；而我們對這個命題感到興趣是因為它暗示提醒了我們的道德現狀：所有個體都是被禁斷的、被節制的，是苦悶的、不滿足的、匱乏的、充滿慾望的。本我與超我永遠存有一段不小的差距，而這樣的差距是我們所有病症的根源。
4) 是故，這個命題（把大象放進冰箱）不僅代表了我們潛在的焦慮（大象沒辦法被真正地放進冰箱；我們的慾望沒辦法被真正地規範），而這個焦慮事實上也就是我們的慾望（我們想把大象放進冰箱；我們想被大對體、被社會集體所認同與接納）。
5) 也因此，「這個命題自身」成了「大象」（慾望），而各種高度系統化、制式化、知識化的「技術」（數學、心理學、社會學等等）便成了「冰箱」。將「這個命題」裝進「知識技術」裡也就成了一種新的淫穢話語。
6) 所以，不論是「大象」還是「這個命題」，都是隱喻、都是我們情感（慾望）轉移的「標的物」。
7) 在了解這一點之後，我們便可進一步帶入 Zizek 的「戀物症」理論。複習一下：這個理論有三個變因：一是災難，二是主體的漠視，三是情感轉移的標的物。在影片裡 Zizek 舉的例子當中，妻子過世是災難，倉鼠是情感轉移的標的物。在大象與冰箱的命題中，個體慾望與社會規範之間的巨大差距是災難，而大象與冰箱的這個命題是情感轉移標的物。藉由這樣的戀物式的防衛機制，災難所產生的焦慮被用情感轉移的方式而被平撫了。
8) 現在，我們終於可以來回答這個問題：究竟大象該如何被放進冰箱？事實是：當我們淫穢地提問「如何把大象放進冰箱」時，在我們的想像裡，大象就已經被放進冰箱了。正因為這個命題代表的是我們的慾望、我們的焦慮，所以當我們做這樣的提問時，我們便已經自然而然地想像出大象在冰箱裡的樣子。更確切地說，藉由戀物式的情感轉移，在我們做這樣的提問並且被這個提問自動地召喚出想像時，我們的上述的那些焦慮、那些淫穢的慾望，就己經被替代式的短暫地平撫（轉移）了。
9) 既然大象已經在冰箱裡了，套用那些系統化、制式化、知識化的「技術」（也就是「冰箱」）來裝「大象」，只是我們更深一層的道德禁斷（更進一步的淫穢話語），而藉由這個高級的想像的禁斷，我們得以獲得更深一層的快感與高潮。
10) 啊嘶 ---